Un Portal al Cielo: septiembre 2011

30 sept 2011

LAS RELIGIONES

LAS RELIGIONES

Pregunta: ¿Qué es el Yoga?

Bhagaván: El Yoga (unión) es necesario para quien está en el estado de viyoga (separación). Pero realmente hay Uno solo. Si usted realiza al Yo (Atman), no habrá diferencia.

P.: ¿Hay alguna eficacia en bañarse en el Ganges?

B.: El Ganges está dentro de usted. Báñese en este Ganges; no le hará temblar de frío.

P.: ¿Hemos de leer a veces el Bhagavad Gita?

B.: Siempre.

P.: ¿Podemos leer la Biblia?

B.: La Biblia y el Gita son lo mismo.

P.: La Biblia enseña que el hombre nace en el pecado.

B.: El hombre es el pecado. No hay sensación de ser hombre en el Sueño profundo. El pensamiento del cuerpo produce la idea del pecado. El nacimiento del pensamiento mismo es el pecado.

P.: La Biblia dice que el alma humana puede perderse.

B.: El pensamiento del "yo" es el ego y eso se pierde. El "yo" real es "Yo soy el que soy".

P.: Hay un breve relato de las experiencias espirituales de Santa Teresa, en el número de marzo del Prabudha Bharata. Ella era devota de una imagen de la Virgen que cobró vida ante su vista y estuvo arrobada. ¿Esto es lo mismo que sakti pada?

B.: La imagen que cobró vida indica la hondura de la meditación (dhyana bala). El sakti pada prepara la mente para la introversión. Hay un proceso de concentración de la mente sobre la propia sombra que oportunamente cobra vida y responde a las preguntas que se le formulan. Esto se debe a la fuerza de la mente o a la hondura de la meditación. Lo que es externo es también transitorio. Tales fenómenos pueden producir júbilo por un lapso, pero el resultado no es la paz inmanente (shanti). Eso sólo se obtiene mediante eliminación de avidya (la ignorancia)

P.: ¿No podemos ver a Dios en forma concreta?

B.: Sí, Dios se ve en la mente. Puede verse una forma concreta pero, sin embargo, eso es sólo en la mente del devoto. La forma y la apariencia en que Dios se manifiesta son determinadas por la mente del devoto. Pero esa no es la última experiencia. En ello hay un sentido de dualidad. Es como un sueño o una visión. Después que Dios es percibido, empieza la indagación del Yo y eso conduce a la Realización del Yo. La indagación del Yo es la ruta última.

P.: ¿Cuál es la mejor de todas las religiones? ¿Cuál es el método de Bhagaván?

B.: Todos los métodos y religiones son los mismos.

P.: Pero para alcanzar la liberación enséñanse diferentes métodos.

B.: ¿Por qué no ha de ser liberado usted? ¿Por qué no ha de permanecer como es usted ahora?

P.: Quiero librarme del dolor. Se dice que librarse del dolor es liberación. Eso es lo que enseñan todas las religiones. ¿Pero cuál es el método?

B.: Vuelva por el camino por donde vino.

P.: ¿De dónde vine yo?

B.: Eso es precisamente lo que usted tiene que averiguar. ¿Estas preguntas surgieron cuando usted estaba dormido? Y sin embargo usted entonces existía. ¿No era usted la misma persona?

P.: Sí, yo existía en el sueño. También la mente. Pero los sentidos se fundieron de tal modo que yo no podía hablar.

B.: ¿Usted es el individuo? ¿Usted es la mente? ¿La mente se anunció a usted cuando usted estaba dormido?

P.. No. Pero las autoridades dicen que la individualidad es diferente de Dios.

B.: No se preocupe por Dios; hable por usted.

P.: ¿Qué sobre mi? ¿Quién soy yo?

B.: Eso es precisamente lo que usted tiene que averiguar. Entonces lo sabrá todo. Si no lo hace, entonces habrá tiempo bastante para preguntar.

P: Cuando me despierto, veo al mundo, y no estoy para nada cambiado.

B.: Pero usted no sabe esto cuando está dormido. Y sin embargo usted existe en ambos estados. ¿Quién ha cambiado ahora? ¿Su naturaleza ha de cambiar o ha de permanecer inmutable?

P.: ¿Cuál es la prueba?

B.: ¿Necesita uno la prueba de su propio ser? Sólo permanezca consciente de usted y todo lo demás se sabrá.

P.: ¿Por qué entonces los dualistas y los no-dualistas disputan entre ellos?

B.: Si cada uno atendiese sus asuntos (de buscar la Realización), no habría disputa.

P.: ¿La experiencia del estado supremo es la misma para todos, o hay alguna diferencia?

B.: El estado supremo es el mismo y la experiencia es la misma.

P.: Pero encuentro alguna diferencia en la interpretación dada sobre la verdad Suprema.

B.: Las interpretaciones se hacen con la mente. Las mentes son diferentes, de modo que las interpretaciones también difieren.

P.: Quiere decir que los videntes se expresan de modos diferentes.

B.: Sus modos de expresión pueden diferir según la naturaleza de los videntes para cuya guía se proponen.

P.: Uno habla en términos de Cristianismo, otro en términos de Islamismo, un tercero en términos de Budismo, etc. ¿Esto se debe a su educación?

B.: Cualquiera sea la educación de ellos, su experiencia es la misma. Sólo difieren los modos de expresión, según las circunstancias.

P.: Diferentes maestros establecieron diferentes escuelas y proclamaron diferentes verdades y así confundieron a la gente. ¿Por qué?

B.: Todos enseñaron la misma verdad pero desde diferentes puntos de vista. Tales diferencias fueron necesarias para satisfacer las necesidades de diferentes mentalidades constituidas diversamente, pero todas revelan la misma verdad.

P.: Puesto que recomendaron senderos diferentes, ¿cuál es el que hay que seguir?

B.: Usted habla de senderos como si estuviera en alguna parte y el Atman en otra y usted tuviera que ir a alcanzarle. Pero de hecho el Atman está aquí y ahora, y usted es él siempre. Es como estar aquí y preguntar a la gente el camino hacia el Ramanasramam y luego quejarse de que cada uno muestra un sendero diferente y pregunta cuál habrá que seguir.

P.: ¿Por qué las religiones hablan de dioses, cielo, infierno, etcétera?

B.: Sólo para hacer comprender a la gente que se iguala con este mundo y que sólo el Atman es real. Las religiones son según el punto de vista del buscador. (Tome el Bhagavad Gita, por ejemplo; cuando Arjuna dijo que no lucharía contra sus parientes y mayores, a fin de matarlos y ganar el reino, Sri Krishna dijo: "No es que éstos, tú o yo, no estuviéramos antes, no estemos ahora, ni estemos después. Ninguno nació, ninguno murió, ni será así después", etcétera. Después, al desarrollar el tema y declarar que El había dado la misma instrucción al Sol, a través de él a Ikshvaku, etc., Arjuna planteó la duda: "¿Cómo puede ser eso? Tú naciste hace unos pocos años. Ellos vivieron hace edades." Entonces, Sri Krishna, entendiendo el punto de vista de Arjuna, dijo: "Sí, ha habido muchas encarnaciones de mí y de ti; yo las conozco todas, pero tú no.") Tales afirmaciones parecen contradictorias, pero ambas son correctas según el punto de vista de quien interroga. Cristo también declaró que El existía incluso antes de Abraham.

P.: ¿Cuál es la finalidad de tales descripciones en la religión?

B.: Sólo para establecer la realidad del Atman.

P.: Bhagaván siempre habla desde el punto de vista supremo.

B.: (sonriendo): La gente no entenderá la verdad desnuda y simple: la verdad de todos los días, la experiencia siempre presente y eterna. Esa es la verdad del Yo. ¿Hay alguien no consciente del (Yo) Atman? Empero, ni siquiera gustan oír de él, mientras que ansían saber qué hay más allá: cielo e infierno y renacimiento. Porque aman el misterio y no la verdad lisa y llana, las religiones los miman, sólo para traerlos, al final, en torno del Atman. Además, por mucho que usted vague, deberá regresar, en última instancia, al Atman, de modo que ¿por qué no morar en el Atman aquí y ahora?

Todas las escrituras tienden solamente a hacer que el hombre recorra otra vez sus pasos hasta su fuente original. No necesita adquirir nada nuevo. Sólo tiene que renunciar a las ideas falsas y a las adherencias inútiles. Sin embargo, en vez de hacer esto, trata de captar algo extraño y misterioso porque cree que su felicidad está en otra parte. Ese es el error. Todas las escrituras sin excepción proclaman que, para alcanzar la salvación, ha de someterse la mente. Y una vez que } uno sabe que el control de la mente es su aspiración final, es fútil efectuar un estudio interminable de aquellas. Lo que se necesita para tal control es indagación real en uno mismo mediante la Indagación del Atman: "¿Quién soy yo?" ¿Cómo puede esta indagación en la búsqueda del Yo, formularse por medio de un estudio de las Escrituras?

Uno ha de realizar el Yo mediante el Ojo de la Sabiduría. ¿Rama necesita un espejo para reconocerse como Rama? Aquello a lo cual el "yo" se refiere está dentro de las cinco envolturas, mientras las Escrituras están fuera de ellas. Por tanto, es fútil buscar por medio del estudio de las escrituras; El Atman ha de ser realizado rechazando simplemente incluso las cinco envolturas.

Indagar sobre Quién es el Yo que está en la esclavitud y conocer sólo la propia naturaleza real es la Liberación. Mantener la mente vuelta constantemente hacia dentro y morar así en el Atman es sólo Atmavichara (indagación del Yo), mientras dhyana (meditación), consiste en la contemplación ferviente del Atman como Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciencia-Beatitud). En verdad en algún momento, uno tendrá que olvidar todo lo que ha aprendido.

El Hombre Realizado avanza como Aquello a lo cual se refieren todos los atributos enumerados por las Escrituras. Por tanto, para él, estos textos sagrados no son de ninguna utilidad.

FUENTE:
Extracto de: THE TEACHINGS OF RAMANA MAHARSHI IN HIS OWN WORDS
Sri Ramanasramam, 1962; Rider, Londres, 1971, 1975.
Trad. esp.: LAS ENSEÑANZAS DE BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI,
ARTHUR OSBORNE, Kier, Buenos Aires, 1978

Namaste

28 sept 2011

Alimento para el Alma

El que ofende y el ofendido

Hace muchos años le escuche a mi mama decir esto: "El ... que ofende escribe en polvo y el ofendido en piedra, al que ofende se le olvida y el ofendido recuerda".

Cuenta una historia que dos amigos iban caminando por el desierto. en algún punto del viaje comenzaron a discutir, y un amigo le dio una bofetada al otro. Lastimado, pero sin decir nada , escribió en la arena: Mi mejor amigo me dio una bofetada.

Siguieron caminando hasta que encontraron un oasis, donde decidieron bañarse. El amigo que había sido abofeteado comenzó a ahogarse pero su amigo lo salvo. Después de recuperarse, escribió en una piedra: Mi mejor amigo hoy me salvo la vida.

El amigo que había abofeteado y salvado a su mejor amigo pregunto: "Cuando te lastime escribiste en la arena y ahora lo haces en piedra. ¿Por que?"

El otro amigo le respondió: "Cuando alguien nos lastima debemos escribirlo en la arena donde los vientos del perdón puedan borrarlo. Pero cuando alguien hace algo bueno por nosotros, debemos grabarlo en piedra donde ningún viento pueda borrarlo".

Moraleja: Aprende a escribir tus heridas en la arena y grabar en piedra tus aventuras.

Leyenda Árabe.

26 sept 2011

Bhagavan Sri Ramana Maharshi - No dualidad

Sri Ramana tenía poco o ningún interés sobre el lado teórico de la espiritualidad. Su meta principal era tratar de llevar a las personas a una conciencia del Ser y para lograrlo insistía en que la práctica era más importante que la especulación. Disuadía a los que hacían preguntas teóricas, ya sea manteniéndose en silencio o induciendo al interrogador a que buscara la fuente del "yo" que formulaba la pregunta. Ocasionalmente aceptaba hablar y daba exposiciones detalladas sobre diversos aspectos de la filosofía, pero si sus interrogadores insistían demasiado con preguntas, o si la conversación tendía a un intelectualismo estéril, cambiaba de tema y dirigía la atención de la audiencia hacia asuntos más prácticos.

Muchas de las conversaciones de tipo filosófico se centraban alrededor del tema de la naturaleza y origen del mundo físico, dado que se conocía que Sri Ramana tenía puntos de vista que eran totalmente diferentes a los conceptos comunes de concebir el mundo. Así como con otros temas, adecuaba sus respuestas para adaptarlas a los distintos niveles de compresión de sus oyentes, pero aún así, casi todas las ideas eran refutaciones radicales de los conceptos sobre la realidad física que tiene la mayoría de la gente.

Sri Ramana adoptaba tres puntos de vista diferentes cuando hablaba sobre la naturaleza del mundo físico. Utilizaba cada uno de ellos en distintas ocasiones pero es claro, tomando en cuenta sus comentarios generales sobre el tema, que sólo consideraba a las dos primeras teorías que se describen a continuación como útiles o verdaderas.

"Ajata vada" (la teoría de la no-causalidad). Esta es una antigua doctrina hindú que afirma que la creación del mundo nunca ha ocurrido. Es una negación total de toda causalidad en el mundo físico. Sri Ramana apoyaba este punto de vista al decir que el jñani (el que tiene el conocimiento metafísico) experimenta que nada ha llegado a existir o dejar de ser porque sólo existe el Ser como una única realidad inmutable. Es un corolario de esta teoría que el tiempo, el espacio, la causa y el efecto, todos componentes esenciales de las teorías sobre la creación, sólo existen en la mente de los ajñanis (los que no tienen el conocimiento metafísico) y que la experiencia del Ser revela su inexistencia.

Esta teoría no es una negación de la realidad del mundo, sino meramente del proceso creativo del cual ha surgido. Hablado por experiencia propia, Sri Ramana decía que el jñani es consciente de que el mundo es real, pero no como una unión de materia y energía interactuando entre sí, sino como una aparición sin causa en el Ser. Daba mayores detalles diciendo que el sustrato o naturaleza verdadera de esta aparición es idéntica con la realidad del Ser, y participa necesariamente de esa realidad. Es decir, para el jñani el mundo no es real simplemente porque aparece, sino solamente porque la verdadera naturaleza de la aparición es inseparable del Ser.

El ajñani, por otro lado, no es consciente de la naturaleza unitaria y fuente del mundo, y como consecuencia, su mente construye un mundo ilusorio de objetos interrelacionados, que es una interpretación errónea de las impresiones sensoriales que está recibiendo. Sri Ramana subrayaba que este punto de vista sobre el mundo no tiene mayor realidad que un sueño, dado que sobrepone una creación mental sobe la realidad del Ser. En resumen, decía que las diferencias entre los puntos de vista de un jñani y un ajñani son que el mundo no es real si es percibido por la mente como un conjunto de objetos distintos y es real cuando se experimenta directamente como una apariencia sobre el Ser.
"Drishti-srishti vada". Si los interrogadores encontraban la idea de ajatao la no-causalidad, casi imposible de asimilar, les enseñaba que el mundo llega a existir simultáneamente con la aparición del "pensamiento-yo" y deja de existir cuando el "pensamiento-yo" está ausente. Esta teoría se conoce como dristi-srshti o bien, la creación simultánea y dice, en efecto, que el mundo aparece para un ajñani como producto de lamente que lo percibe y cuando la mente no está, deja de existir. La teoría es verdad en el sentido de que la mente crea un mundo imaginario para sí misma pero desde el punto de vista del Ser, un "yo" imaginario que crea un mundo imaginario realmente no es una creación y por lo tanto la doctrina de ajata no llega a ser subvertida. Aunque Sri Ramana algunas veces dijo que drishtri-srishti no era la verdad absoluta sobe la creación, decía a sus seguidores que la aceptaran como una hipótesis manejable. Lo justificaba diciendo que si uno piensa consistentemente que el mundo es una creación irreal de la mente, entonces perderá toda atracción y será más fácil mantener una conciencia sin distracción sobre el "pensamiento-yo".
"Srishti-drishti vada" (la creación gradual). Esta es la teoría comúnmente aceptada que sostiene que el mundo es una realidad objetiva, gobernada por leyes de causa y efecto, que emanan de un acto único de creación. Esta teoría incluye virtualmente todas las ideas occidentales sobre el tema, desde la "primera explosión" hasta la narración bíblica en el Génesis. Sri Ramana aludía a las teorías de este tipo sólo cuando estaba hablando con interrogadores que no podían aceptar las implicaciones de las teorías de ajata y Drishti-srishti. Aún así, usualmente subrayaba que las teorías de creación gradual no debería ser tomadas en serio, dado que solo se habían formulado para satisfacer la curiosidad intelectual.

Literalmente drshti-srishti quiere decir que el mundo sólo existe cuando se percibe, mientras que srishti-drishti significa que el mundo existió antes de que alguien hubiera tenido una percepción de él. Aunque la primera teoría suena perversa, Sri Ramana insistía en que los buscadores serios podían estar satisfechos con ella, por un lado porque es una aproximación cercana a la realidad y por otro, porque es la actitud de mayor beneficio que uno puede adoptar si realmente existe un interés serio sobre la realización del Ser.